17 de septiembre de 2023

[Revista] REVOLUCIร“N N° 2

Proletarios Internacionalistas (Septiembre 2023)

 

"๐˜Œ๐˜ญ ๐˜ค๐˜ฐ๐˜ฏ๐˜ง๐˜ญ๐˜ช๐˜ค๐˜ต๐˜ฐ ๐˜ฆ๐˜ฏ ๐˜œ๐˜ค๐˜ณ๐˜ข๐˜ฏ๐˜ช๐˜ข, ๐˜ค๐˜ฐ๐˜ฎ๐˜ฐ ๐˜ข๐˜บ๐˜ฆ๐˜ณ ๐˜ฆ๐˜ฏ ๐˜š๐˜ช๐˜ณ๐˜ช๐˜ข, ๐˜ฐ ๐˜ฎ๐˜ถ๐˜ค๐˜ฉ๐˜ฐ ๐˜ข๐˜ฏ๐˜ต๐˜ฆ๐˜ด ๐˜ฆ๐˜ฏ ๐˜ ๐˜ถ๐˜จ๐˜ฐ๐˜ด๐˜ญ๐˜ข๐˜ท๐˜ช๐˜ข ๐˜ฐ ๐˜๐˜ณ๐˜ข๐˜ฌ, ๐˜ฏ๐˜ฐ๐˜ด ๐˜ฎ๐˜ถ๐˜ฆ๐˜ด๐˜ต๐˜ณ๐˜ข ๐˜ฆ๐˜ด๐˜ต๐˜ข ๐˜ณ๐˜ฆ๐˜ข๐˜ญ๐˜ช๐˜ฅ๐˜ข๐˜ฅ [๐˜ฒ๐˜ถ๐˜ฆ ๐˜ต๐˜ฐ๐˜ฅ๐˜ฐ ๐˜ง๐˜ณ๐˜ฆ๐˜ฏ๐˜ต๐˜ฆ ๐˜ฐ ๐˜ข๐˜ฑ๐˜ฐ๐˜บ๐˜ฐ ๐˜ค๐˜ณ๐˜ช́๐˜ต๐˜ช๐˜ค๐˜ฐ ๐˜ข ๐˜ถ๐˜ฏ ๐˜ฃ๐˜ข๐˜ฏ๐˜ฅ๐˜ฐ ๐˜ค๐˜ฐ๐˜ฏ๐˜ต๐˜ณ๐˜ข ๐˜ฆ๐˜ญ ๐˜ฐ๐˜ต๐˜ณ๐˜ฐ ๐˜ฃ๐˜ฆ๐˜ฏ๐˜ฆ๐˜ง๐˜ช๐˜ค๐˜ช๐˜ข ๐˜ข ๐˜ญ๐˜ข ๐˜ฃ๐˜ถ๐˜ณ๐˜จ๐˜ถ๐˜ฆ๐˜ด๐˜ช́๐˜ข ๐˜ค๐˜ฐ๐˜ฏ๐˜ต๐˜ณ๐˜ข ๐˜ฆ๐˜ญ ๐˜ฑ๐˜ณ๐˜ฐ๐˜ญ๐˜ฆ๐˜ต๐˜ข๐˜ณ๐˜ช๐˜ข๐˜ฅ๐˜ฐ]. ๐˜– ๐˜ด๐˜ฆ ๐˜ข๐˜ค๐˜ฆ๐˜ฑ๐˜ต๐˜ข๐˜ฏ ๐˜ญ๐˜ฐ๐˜ด ๐˜ด๐˜ข๐˜ค๐˜ณ๐˜ช๐˜ง๐˜ช๐˜ค๐˜ช๐˜ฐ๐˜ด ๐˜ฒ๐˜ถ๐˜ฆ ๐˜ฆ๐˜น๐˜ช๐˜จ๐˜ฆ ๐˜ญ๐˜ข ๐˜ค๐˜ฐ๐˜ฏ๐˜ต๐˜ช๐˜ฆ๐˜ฏ๐˜ฅ๐˜ข ๐˜ช๐˜ฎ๐˜ฑ๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ช๐˜ข๐˜ญ๐˜ช๐˜ด๐˜ต๐˜ข ๐˜บ ๐˜ด๐˜ฆ ๐˜ท๐˜ข ๐˜ฅ๐˜ช๐˜ณ๐˜ฆ๐˜ค๐˜ต๐˜ฐ ๐˜ข ๐˜ญ๐˜ข ๐˜ค๐˜ข๐˜ณ๐˜ฏ๐˜ช๐˜ค๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ช́๐˜ข, ๐˜ฐ ๐˜ด๐˜ฆ ๐˜ญ๐˜ถ๐˜ค๐˜ฉ๐˜ข ๐˜ค๐˜ฐ๐˜ฏ๐˜ต๐˜ณ๐˜ข ๐˜ฆ๐˜ญ๐˜ญ๐˜ฐ๐˜ด ๐˜บ ๐˜ด๐˜ฆ ๐˜ฑ๐˜ณ๐˜ฐ๐˜บ๐˜ฆ๐˜ค๐˜ต๐˜ข ๐˜ญ๐˜ข ๐˜ถ́๐˜ฏ๐˜ช๐˜ค๐˜ข ๐˜ข๐˜ญ๐˜ต๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ฏ๐˜ข๐˜ต๐˜ช๐˜ท๐˜ข ๐˜ฑ๐˜ฐ๐˜ด๐˜ช๐˜ฃ๐˜ญ๐˜ฆ, ๐˜ญ๐˜ข ๐˜ณ๐˜ฆ๐˜ท๐˜ฐ๐˜ญ๐˜ถ๐˜ค๐˜ช๐˜ฐ́๐˜ฏ ๐˜ด๐˜ฐ๐˜ค๐˜ช๐˜ข๐˜ญ. ๐˜—๐˜ฐ๐˜ณ ๐˜ฆ๐˜ด๐˜ฐ, ๐˜ง๐˜ณ๐˜ฆ๐˜ฏ๐˜ต๐˜ฆ ๐˜ข ๐˜ญ๐˜ฐ๐˜ด ๐˜ข๐˜ฏ๐˜ป๐˜ถ๐˜ฆ๐˜ญ๐˜ฐ๐˜ด ๐˜ฒ๐˜ถ๐˜ฆ ๐˜ด๐˜ฆ ๐˜ญ๐˜ข๐˜ฏ๐˜ป๐˜ข๐˜ฏ ๐˜ฑ๐˜ข๐˜ณ๐˜ข ๐˜ถ๐˜ด๐˜ข๐˜ณ๐˜ฏ๐˜ฐ๐˜ด ๐˜ค๐˜ฐ๐˜ฎ๐˜ฐ ๐˜ค๐˜ข๐˜ณ๐˜ฏ๐˜ฆ ๐˜ฅ๐˜ฆ ๐˜ค๐˜ข๐˜ฏ̃๐˜ฐ́๐˜ฏ, ๐˜ด๐˜ฆ๐˜ข ๐˜ญ๐˜ข «๐˜ณ๐˜ฆ๐˜ด๐˜ช๐˜ด๐˜ต๐˜ฆ๐˜ฏ๐˜ค๐˜ช๐˜ข ๐˜ฅ๐˜ฆ๐˜ญ ๐˜ฑ๐˜ถ๐˜ฆ๐˜ฃ๐˜ญ๐˜ฐ ๐˜ถ๐˜ค๐˜ณ๐˜ข๐˜ฏ๐˜ช๐˜ข๐˜ฏ๐˜ฐ ๐˜ข ๐˜ญ๐˜ข ๐˜ช๐˜ฏ๐˜ท๐˜ข๐˜ด๐˜ช๐˜ฐ́๐˜ฏ ๐˜ณ๐˜ถ๐˜ด๐˜ข», «๐˜ฆ๐˜ญ ๐˜ฅ๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ฆ๐˜ค๐˜ฉ๐˜ฐ ๐˜ข ๐˜ญ๐˜ข ๐˜ญ๐˜ฆ๐˜จ๐˜ช́๐˜ต๐˜ช๐˜ฎ๐˜ข ๐˜ฅ๐˜ฆ๐˜ง๐˜ฆ๐˜ฏ๐˜ด๐˜ข ๐˜ฅ๐˜ฆ ๐˜œ๐˜ค๐˜ณ๐˜ข๐˜ฏ๐˜ช๐˜ข», «๐˜ญ๐˜ข ๐˜ญ๐˜ถ๐˜ค๐˜ฉ๐˜ข ๐˜ฅ๐˜ฆ ๐˜™๐˜ถ๐˜ด๐˜ช๐˜ข ๐˜ค๐˜ฐ๐˜ฏ๐˜ต๐˜ณ๐˜ข ๐˜ญ๐˜ฐ๐˜ด ๐˜ฏ๐˜ข๐˜ป๐˜ช๐˜ด ๐˜ฅ๐˜ฆ๐˜ญ ๐˜จ๐˜ฐ๐˜ฃ๐˜ช๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ฏ๐˜ฐ ๐˜ถ๐˜ค๐˜ณ๐˜ข๐˜ฏ๐˜ช๐˜ข๐˜ฏ๐˜ฐ», ๐˜ฐ ๐˜ญ๐˜ข «๐˜ฅ๐˜ฆ๐˜ง๐˜ฆ๐˜ฏ๐˜ด๐˜ข ๐˜ณ๐˜ถ๐˜ด๐˜ข ๐˜ฅ๐˜ฆ ๐˜ญ๐˜ข ๐˜™๐˜ฆ๐˜ฑ๐˜ถ́๐˜ฃ๐˜ญ๐˜ช๐˜ค๐˜ข ๐˜ฅ๐˜ฆ ๐˜‹๐˜ฐ๐˜ฏ๐˜ฆ๐˜ต๐˜ด๐˜ฌ ๐˜บ ๐˜“๐˜ถ๐˜ฉ๐˜ข๐˜ฏ๐˜ด๐˜ฌ ๐˜ง๐˜ณ๐˜ฆ๐˜ฏ๐˜ต๐˜ฆ ๐˜ข ๐˜ญ๐˜ฐ๐˜ด ๐˜ฆ๐˜ซ๐˜ฆ́๐˜ณ๐˜ค๐˜ช๐˜ต๐˜ฐ๐˜ด ๐˜ฅ๐˜ฆ ๐˜’๐˜ช๐˜ฆ๐˜ท», ๐˜ฒ๐˜ถ๐˜ฆ ๐˜ด๐˜ช๐˜ณ๐˜ท๐˜ฆ๐˜ฏ ๐˜ช๐˜ฏ๐˜ฅ๐˜ช๐˜ด๐˜ค๐˜ถ๐˜ต๐˜ช๐˜ฃ๐˜ญ๐˜ฆ๐˜ฎ๐˜ฆ๐˜ฏ๐˜ต๐˜ฆ ๐˜ฑ๐˜ข๐˜ณ๐˜ข ๐˜ข๐˜ง๐˜ช๐˜ณ๐˜ฎ๐˜ข๐˜ณ ๐˜ญ๐˜ข ๐˜จ๐˜ถ๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ณ๐˜ข ๐˜ช๐˜ฎ๐˜ฑ๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ช๐˜ข๐˜ญ๐˜ช๐˜ด๐˜ต๐˜ข, ๐˜ค๐˜ฐ๐˜ฏ๐˜ต๐˜ณ๐˜ข๐˜ฑ๐˜ฐ๐˜ฏ๐˜ฆ๐˜ฎ๐˜ฐ๐˜ด ๐˜ญ๐˜ข ๐˜ฑ๐˜ณ๐˜ข๐˜ค๐˜ต๐˜ช๐˜ค๐˜ข ๐˜ฅ๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ณ๐˜ฐ๐˜ต๐˜ช๐˜ด๐˜ต๐˜ข ๐˜ฅ๐˜ฆ๐˜ญ ๐˜ฑ๐˜ณ๐˜ฐ๐˜ญ๐˜ฆ๐˜ต๐˜ข๐˜ณ๐˜ช๐˜ข๐˜ฅ๐˜ฐ. ๐˜—๐˜ณ๐˜ฆ๐˜ค๐˜ช๐˜ด๐˜ข๐˜ฎ๐˜ฆ๐˜ฏ๐˜ต๐˜ฆ, ๐˜ฒ๐˜ถ๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ฆ๐˜ฎ๐˜ฐ๐˜ด ๐˜ต๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ฎ๐˜ช๐˜ฏ๐˜ข๐˜ณ ๐˜ฆ๐˜ด๐˜ต๐˜ฆ ๐˜ฃ๐˜ณ๐˜ฆ๐˜ท๐˜ฆ ๐˜ต๐˜ฆ๐˜น๐˜ต๐˜ฐ ๐˜ฅ๐˜ข๐˜ฏ๐˜ฅ๐˜ฐ ๐˜ฅ๐˜ช๐˜ง๐˜ถ๐˜ด๐˜ช๐˜ฐ́๐˜ฏ ๐˜บ ๐˜ด๐˜ข๐˜ญ๐˜ถ๐˜ฅ๐˜ข๐˜ฏ๐˜ฅ๐˜ฐ ๐˜ข๐˜ญ๐˜จ๐˜ถ๐˜ฏ๐˜ข๐˜ด ๐˜ฑ๐˜ณ๐˜ข๐˜ค๐˜ต๐˜ช๐˜ค๐˜ข๐˜ด ๐˜ฅ๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ณ๐˜ฐ๐˜ต๐˜ช๐˜ด๐˜ต๐˜ข๐˜ด ๐˜บ ๐˜ฅ๐˜ฆ ๐˜ค๐˜ฐ๐˜ฏ๐˜ง๐˜ณ๐˜ข๐˜ต๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ฏ๐˜ช๐˜ป๐˜ข๐˜ค๐˜ช๐˜ฐ́๐˜ฏ ๐˜ฒ๐˜ถ๐˜ฆ ๐˜ฏ๐˜ถ๐˜ฆ๐˜ด๐˜ต๐˜ณ๐˜ข ๐˜ค๐˜ญ๐˜ข๐˜ด๐˜ฆ ๐˜ฉ๐˜ข ๐˜ฎ๐˜ข๐˜ต๐˜ฆ๐˜ณ๐˜ช๐˜ข๐˜ญ๐˜ช๐˜ป๐˜ข๐˜ฅ๐˜ฐ ๐˜ค๐˜ฐ๐˜ฏ๐˜ต๐˜ณ๐˜ข ๐˜ญ๐˜ข ๐˜ฎ๐˜ข๐˜ด๐˜ข๐˜ค๐˜ณ๐˜ฆ ๐˜ฆ๐˜ฏ ๐˜œ๐˜ค๐˜ณ๐˜ข๐˜ฏ๐˜ช๐˜ข-๐˜™๐˜ถ๐˜ด๐˜ช๐˜ข. […]

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4 de agosto de 2023

[Folleto] «Transiciรณn» de Jacques Camatte y el 15 de Noviembre de 1922 en Ecuador

Editorial Pensamiento y Batalla, Santiago de Chile, mayo de 2023
 
 
PRESENTACIร“N

Al cumplirse 100 aรฑos de la matanza perpetrada por el Ejรฉrcito de Ecuador en medio del estallido de una huelga general en donde se conformรณ el denominado «Soviet de Guayaquil» (Gran Asamblea de Trabajadores), episodio que forma parte del primer asalto internacional del proletariado a la sociedad de clases, los compaรฑeros de Proletarios Hartos de Serlo confeccionaron este texto para desmitificar las lecturas existentes -incluidas las versiones anarquistas- a partir de un anรกlisis materialista histรณrico, la crรญtica de la economรญa polรญtica y, por sobre todo, utilizando la periodizaciรณn histรณrica de­fendida por Jacques Camatte, basada en los conceptos de «dominaciรณn formal» y «dominaciรณn real» que, a su vez, se ins­piran en la concepciรณn de «subsunciรณn formal» y «subsunciรณn real» desarrollada por Marx.

De esta manera, se comprende que fueron los mismos lรญ­mites histรณricos de este movimiento (exigencias de rebaja de la jornada laboral, aumentos salariales, mรกs derechos democrรกticos, etc.), anclados aรบn en la transiciรณn de la dominaciรณn formal a la dominaciรณn real del capital, los que influyeron en su trรกgico desenlace. Sin duda, se trata de una tesis polรฉmica, que va a contrapelo de los mรกs va­riopintos enfoques y paradigmas utilizados para compren­der, no sรณlo รฉste, sino todos los combates emprendidos por nuestra clase en el pasado. Esperamos que este do­cumento promueva la reflexiรณn y el autoesclarecimiento colectivo, tan necesarios para avanzar en la superaciรณn de este mundo y en una praxis revolucionaria consecuente con este objetivo.

Pensamiento & Batalla, mayo 2023

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19 de julio de 2023

La polรญtica de la ruptura: acerca de Thรฉorie Communiste

Ray Brassier (julio de 2023)

Revuelta en Argentina, 2001

Este ensayo examina la antinomia de la lucha de clases, tal y como fue formulada por Paul Mattick y elaborada por Thรฉorie Communiste. La antinomia puede formularse de la siguiente manera: mientras que el capital se acumula explotando el trabajo asalariado, la reproducciรณn del trabajo asalariado reproduce las condiciones de explotaciรณn que impulsan la acumulaciรณn de capital. Asรญ, al reproducirse a sรญ mismo, el trabajo asalariado reproduce las condiciones de su propia explotaciรณn, es decir, del capital. Esto significa que las conquistas del trabajo frente al capital —mejores salarios y condiciones de trabajo— se obtienen a costa del propio trabajo: el aumento de los salarios implica un aumento de la tasa de explotaciรณn. Sรณlo la aboliciรณn de la relaciรณn de clase capitalista puede abolir este cรญrculo vicioso. La cuestiรณn es si esta aboliciรณn requiere que el trabajo se apodere de los medios de producciรณn, o si estos medios estรกn tan ligados a la acumulaciรณn de capital que la aboliciรณn del capital implica la renuncia a estos medios y la aboliciรณn de la producciรณn tal y como la conocemos. Thรฉorie Communiste insiste en esto รบltimo. Puesto que la producciรณn social se ha vuelto inextricable de la acumulaciรณn de capital y la afirmaciรณn del trabajo inseparable de la afirmaciรณn del capital, el comunismo como aboliciรณn del capital requiere la autoaboliciรณn del proletariado. La lucha de clases se desarrolla en la grieta entre dos imposibilidades: la imposibilidad de afirmar el proletariado sin afirmar el capital y la imposibilidad de negar el capital sin negar el proletariado. ¿Es la posibilidad del comunismo inextricable de esta grieta entre la afirmaciรณn y la negaciรณn imposibles? ¿O requiere una polรญtica de la ruptura capaz de seรฑalar la falla entre estas imposibilidades?

La antinomia de la lucha de clases

En uno de sus รบltimos textos, Reforma o revoluciรณn, Paul Mattick resume sucintamente la antinomia de la lucha de clases:

El aumento de los salarios y la mejora de las condiciones de trabajo presuponen el aumento de la explotaciรณn, o la reducciรณn del valor de la fuerza de trabajo, asegurando asรญ la reproducciรณn continua de la lucha de clases dentro del proceso de acumulaciรณn. Es la posibilidad objetiva de esto รบltimo lo que anula la lucha econรณmica de los trabajadores como medio para el desarrollo de la conciencia de clase revolucionaria.[1]

El capital sรณlo aumentarรก la parte de la riqueza social que cede al trabajo aumentando la cantidad de plusvalรญa que extrae del trabajo. El capital aumenta a travรฉs de la lucha del trabajo por aumentar su participaciรณn en el capital: cuanta mรกs riqueza obtiene el trabajo del capital, mรกs explotado es el trabajo por el capital. Las victorias del trabajo consolidan el monopolio del capital sobre la riqueza social: el fortalecimiento de su influencia sobre el capital es tambiรฉn el debilitamiento de su desafรญo al capital. Dado que el interรฉs รบltimo del trabajo es la aboliciรณn del capital, conseguir mejores salarios y condiciones de trabajo es una ganancia a corto plazo que disminuye la perspectiva de una victoria a largo plazo.

Pero el trabajo no puede abstenerse de la lucha por el salario, como tampoco puede renunciar a la lucha por la superaciรณn del capital. Estรก atrapado en una doble encrucijada: si abandona su lucha por los salarios, se verรก inmerso en la miseria; si no lo hace, perpetรบa su propia explotaciรณn. En la teorรญa marxista ortodoxa, la intensificaciรณn de las luchas obreras genera la conciencia de clase y, por tanto, la conciencia de la necesidad de abolir la relaciรณn de clase que separa a los productores de los medios de producciรณn. La lucha de clases culmina con la aboliciรณn de la clase. La conciencia reformista se convierte en revolucionaria cuando percibe la necesidad de abolir su propio ser social (el ser social genera la conciencia capaz de transformarlo). Pero en la prรกctica histรณrica, la conciencia resultante del aumento de poder del trabajo organizado sรณlo ha buscado consolidar el ser social que la generรณ. El trabajo organizado se convierte en el ayudante de la burguesรญa. En lugar de negar su ser social, la conciencia obrera lo refuerza. ¿Quรฉ explica este bloqueo? La subjetividad del trabajo estรก atrapada entre aspirar al estatus dominante de la burguesรญa y afirmar su estatus objetivo en el orden social. Aspira porque estรก subordinada y estรก subordinada porque aspira. Este callejรณn sin salida convierte la conciencia del ser social en su afirmaciรณn, impidiendo que la conciencia de clase se convierta en la negaciรณn imperativa de la clase.

Pero esta neutralizaciรณn sรณlo era posible mientras el capital tuviera asegurada una tasa de explotaciรณn creciente. Con el fin del auge de posguerra del capital (que durรณ aproximadamente de 1950 a 1973), la guerra de clases entra en una nueva fase. La conciencia de clase capitalista se ve reenergizada por el poder autoconsciente del trabajo organizado; lanza una nueva ofensiva contra รฉl. La privatizaciรณn y la mercantilizaciรณn se intensifican. A medida que la burguesรญa hace retroceder las conquistas sociales de la clase obrera, la disminuciรณn del poder y la influencia del trabajo corroe los amortiguadores materiales que impedรญan que la conciencia de clase reconociera la necesidad de destruir la clase. Ahora la maximizaciรณn de la explotaciรณn conlleva una creciente pauperizaciรณn [immiseration], cuyas consecuencias se ven agravadas por las guerras imperiales asesinas y el catastrรณfico cambio climรกtico. Al librar la guerra contra la clase obrera, la conciencia burguesa desmiembra el ser social, tanto el propio como el de su oponente. La guerra del capital contra el proletariado mundial se ramifica en la destrucciรณn del cuerpo inorgรกnico de la humanidad, la tierra. Aquรญ es donde nos encontramos. La cuestiรณn entonces es si la conciencia de clase reavivada por la incipiente reorganizaciรณn del trabajo se conformarรก con recuperar lo que ha perdido desde 1973, o si el reconocimiento de la destrucciรณn de su ser social la impulsarรก a perseguir la aboliciรณn definitiva tanto del capital como de la clase.

Posibilidad revolucionaria

Este bosquejo omite todos los detalles que cabrรญa esperar de un anรกlisis o una explicaciรณn creรญbles. Pero sirve para poner de relieve una faceta infravalorada del materialismo histรณrico (que tambiรฉn subraya Mattick[2]). El ser social determina la conciencia y a su vez es redeterminado por ella. Pero el hiato temporal que separa la determinaciรณn de la redeterminaciรณn marca la no coincidencia de sujeto y objeto, o la brecha entre el ser social en-sรญ y el ser social para-sรญ. Esta brecha es crucial para la interacciรณn entre la dimensiรณn subjetiva y objetiva del materialismo histรณrico. No se trata de la determinaciรณn unidireccional de la conciencia por el ser social, sino de la determinaciรณn bidireccional entre la objetivaciรณn inconsciente de la prรกctica subjetiva (lo que hacemos cada dรญa sin saber que lo hacemos) y la subjetivaciรณn consciente de la estructura objetiva (lo que nos vemos obligados a hacer, tras haber interpretado conscientemente nuestro ser social). Es la transiciรณn de un momento a otro, y especialmente la redeterminaciรณn del ser social por la conciencia de clase, lo que decide si la burguesรญa mantendrรก su ser social asรญ como el de la clase obrera, o si el proletariado negarรก prรกcticamente su propio ser social junto con el de la burguesรญa. El paso prรกctico de la afirmaciรณn a la negaciรณn marca la transiciรณn de la polรญtica de clase reformista a la revolucionaria. Para llevar a cabo esta transiciรณn es necesario comprender este hiato como el intervalo en el que se hace la historia. Esto implica aprehender e intervenir conscientemente en la brecha que separa las dimensiones subjetiva y objetiva del ser social y saber asรญ cuรกndo actuar en los lรญmites del saber.

La posibilidad revolucionaria surge en el intervalo entre las consecuencias objetivas de la actividad subjetiva y su redeterminaciรณn subjetiva. Es una perogrullada decir que “la revoluciรณn lleva su tiempo”. Pero esta perogrullada tiene un sentido reformista y otro revolucionario. Segรบn el primero, la transiciรณn revolucionaria de un modo de producciรณn a otro sigue siendo un proceso social: la transformaciรณn de la reproducciรณn social requiere su mantenimiento. El sentido revolucionario insiste en que la revoluciรณn no es una transiciรณn, sino un hiato que interrumpe los procesos sociales regulares e incluso el imperativo de la propia reproducciรณn social. El imperativo revolucionario consiste en suspender activamente el imperativo de la reproducciรณn social para asegurar su futuro, porque seguir afirmรกndolo es poner en peligro ese futuro. Podrรญamos aรฑadir que, en la coyuntura actual, es precisamente la afirmaciรณn ciega de la necesidad de continuar lo que niega la posibilidad de continuar. El rechazo reรบne el pasado, el presente y el futuro de la reproducciรณn social en el intervalo que los suspende e intenta recrear su posibilidad futura. La transiciรณn del capitalismo al comunismo se forja arriesgando la continuidad de la transiciรณn.

Pero la cuestiรณn es si la suspensiรณn de las condiciones de continuidad existentes (es decir, las condiciones de reproducciรณn social existentes) forja una continuidad nueva, radicalmente diferente, o si la discontinuidad generada por la negaciรณn de estas condiciones amerita el nombre de “comunismo”. Esta es la diferencia entre el comunismo como sublaciรณn [sublation[3]] y el comunismo como aboliciรณn. La cuestiรณn va mรกs allรก de la lรณgica de la negaciรณn. Preguntarse si el trabajo podrรญa reanudar su ascenso frente al capital supone que la dinรกmica de la lucha de clases es similar al movimiento de un pรฉndulo en un medio neutro, cada polo ascendiendo alternativamente. Pero la historia no es un medio neutro. Su irreversibilidad influye en este dinamismo y altera irrevocablemente su composiciรณn de fuerzas.

Thรฉorie Communiste sobre la desconexiรณn entre valorizaciรณn y reproducciรณn social

La reestructuraciรณn de la relaciรณn capital-trabajo iniciada en la dรฉcada de 1970 y extendida a lo largo de las dรฉcadas de 1980 y 1990 (a veces descrita como «neoliberalismo», tรฉrmino que evitarรฉ por su imprecisiรณn) cambia las condiciones de la lucha de clases. Para algunos, las altera de tal manera que hace histรณricamente obsoleta una determinada concepciรณn de la revoluciรณn, es decir, la toma y el control de la producciรณn por parte del proletariado. Esta es la propuesta bรกsica de Thรฉorie Communiste (TC), un grupo de teรณricos y activistas nacidos del ciclo de luchas que estallรณ de 1968 a 1977, cuyo trabajo se dedica a reflexionar sobre las consecuencias de esta reestructuraciรณn[4]. Ella se caracteriza por tres componentes bรกsicos: desindustrializaciรณn y deslocalizaciรณn [off-shoring]; privatizaciรณn y austeridad; financiarizaciรณn y crรฉdito. Su consecuencia combinada es la «doble desconexiรณn» de la reproducciรณn de la fuerza de trabajo de la valorizaciรณn y de los ingresos salariales del consumo. La primera desconexiรณn conlleva la «zonificaciรณn» [zoning] geogrรกfica de la valorizaciรณn, que implica:

hipercentros capitalistas que agrupan las funciones superiores en la jerarquรญa de la organizaciรณn empresarial (finanzas, alta tecnologรญa, centros de investigaciรณn, etc.); zonas secundarias con actividades que requieren tecnologรญas intermedias, que engloban la logรญstica y la distribuciรณn comercial, zonas poco definidas con รกreas perifรฉricas dedicadas a actividades de montaje, a menudo externalizadas; por รบltimo, zonas de crisis y «basureros sociales» en los que prospera toda una economรญa sumergida de productos legales o ilegales.[5]

Mientras que la zonificaciรณn unifica la valorizaciรณn del valor, divide la reproducciรณn de la fuerza de trabajo:

La reproducciรณn se produce de forma diferente en cada una de estas zonas. En la primera zona: estratos de altos salarios donde se privatizan los riesgos sociales entremezclados con fracciones de la fuerza de trabajo donde se han conservado ciertos aspectos del fordismo y otros, cada vez mรกs numerosos, sometidos a un nuevo “compromiso”. En la segunda zona: regulaciรณn a travรฉs de salarios bajos, impuestos por una fuerte presiรณn migratoria interna y empleo precario, islas de subcontrataciรณn internacional mรกs o menos estables, poca o ninguna garantรญa para los riesgos sociales y las migraciones laborales. En la tercera zona: ayuda humanitaria, todo tipo de comercio ilรญcito, supervivencia agrรญcola, regulaciรณn mediante diversas mafias y guerras a escala mรกs o menos restringidas, pero tambiรฉn mediante el resurgimiento de solidaridades locales y รฉtnicas”.[6]

El resultado es una “disyunciรณn total” entre la valorizaciรณn global del capital y la reproducciรณn de la fuerza de trabajo adecuada para esa valorizaciรณn. La reciprocidad entre la producciรณn en masa y la reproducciรณn de la fuerza de trabajo, caracterรญstica del fordismo, desaparece. Hay una separaciรณn entre la reproducciรณn y circulaciรณn del capital y la de la fuerza de trabajo. Ademรกs, la zonificaciรณn de la reproducciรณn social refuerza la segmentaciรณn del proletariado, su divisiรณn a travรฉs de procesos de racializaciรณn y de gรฉnero agravados por las subdivisiones de etnia y cultura. La proletarizaciรณn ya no es la fuerza social homogeneizadora que prometรญa unificar al proletariado contra el capital: “La unidad de la segmentaciรณn es todo lo que existe para el proletariado”[7]. La segunda desconexiรณn asocia el aumento del consumo con la disminuciรณn de los salarios. El creciente endeudamiento permite que el gasto de los hogares supere a los ingresos. El riesgo macroeconรณmico se traslada a los hogares, cuya deuda se convierte en la principal fuente de demanda[8]. Asรญ, el punto de partida de la crisis subprime de 2008 no son las inversiones de capital, sino las deudas de los hogares. Los ahorros instrumentalizados por los mercados financieros, ahorros cuyo reembolso es infinito, son los de los trabajadores asalariados: “El salario ya no es un elemento de regulaciรณn del conjunto del capitalismo”[9].

Dado lo mucho que va a depender de ello, merece la pena detenerse a considerar las rรฉplicas crรญticas a la tesis de la desconexiรณn. En una lectura caritativa, puede entenderse que la zonificaciรณn de la valorizaciรณn se da a diferentes escalas geogrรกficas e incluso dentro de un mismo Estado-naciรณn: Brasil podrรญa abarcar las tres. Pero la tesis de la “doble desconexiรณn” ha sido objeto de crรญticas especialmente mordaces por parte de Bruno Astarian[10]. La crรญtica de Astarian puede resumirse en tres puntos principales:

1) La unificaciรณn del valor sรณlo existe como conjunto de mรบltiples capitales diferenciados por su composiciรณn orgรกnica (relaciรณn entre capital constante y variable y entre fuerza de trabajo y medios de producciรณn). Esta diferenciaciรณn es jerรกrquica y excluye toda igualaciรณn global de la tasa de ganancia. La totalidad de la plusvalรญa disponible no se distribuye por igual como una รบnica tasa de ganancia entre todos los capitales.

2) Si la unificaciรณn del capital global es relativa, entonces la reproducciรณn de la fuerza de trabajo es a la vez local e internacionalmente diferenciada, y como tal mรกs o menos adecuada a la unidad diferenciada del valor.

3) En cuanto al endeudamiento de los hogares, existe una diferencia entre el crรฉdito al consumo y el crรฉdito inmobiliario. Aunque el primero permite aumentar el gasto de los hogares, sรณlo representa una pequeรฑa parte —aproximadamente el 30%— de la deuda total de los hogares. El crรฉdito al consumo se practica principalmente en cinco paรญses: Estados Unidos, Canadรก, Reino Unido, Japรณn y Alemania. El 65% de la masa de la deuda de los consumidores se concentra en estos paรญses. Como era de esperar, la mayorรญa del proletariado mundial no recurre al crรฉdito al consumo. Incluso en Estados Unidos, el recurso al crรฉdito entre los proletarios es relativamente infrecuente y las sumas en cuestiรณn comparativamente modestas. Segรบn las cifras de la Reserva Federal, entre 1998 y 2007, aunque la deuda estaba presente en todos los niveles de renta y aumentaba incluso en el extremo inferior de la escala de ingresos, eran las clases medias las que sostenรญan la mayor parte del crรฉdito al consumo, y lo hacรญan tanto en mayor nรบmero como por mayores sumas[11]. Esto no descarta la prevalencia del sobreendeudamiento entre los mรกs pobres, pero implica que los salarios han caรญdo en relaciรณn con lo que se considera un nivel de vida normal en EE.UU. y que la «reestructuraciรณn» invocada por TC no estรก, al menos, en pleno efecto. En cuanto al crรฉdito inmobiliario, sรณlo aumenta la demanda de viviendas nuevas por parte de los hogares. Asรญ pues, las transacciones relativas a viviendas antiguas deben deducirse de esta masa total de crรฉdito. En 2007, el nรบmero de transacciones inmobiliarias para viviendas antiguas fue de 5,7 millones de dรณlares, frente a los 0,7 millones de dรณlares para viviendas nuevas. Por consiguiente, aunque la deuda de los hogares desempeรฑa un papel en la estimulaciรณn de la demanda global en EE.UU. y Europa, la masa preponderante de deuda que impulsa esta demanda procede de las clases medias y no del proletariado. Los ingresos de la clase media comprenden una mayor parte de la plusvalรญa, ya sea en forma de salarios mรกs elevados, primas, o mรกs directamente a travรฉs de ingresos de capital (intereses, dividendos) y beneficios de pequeรฑas empresas o negocios personales. En general, la propensiรณn al endeudamiento de los hogares es directamente proporcional a la renta, que determina la capacidad de reembolso. Asรญ, los ricos se endeudan invariablemente mรกs que los pobres. El marcado descenso de los tipos de interรฉs incitรณ a los hogares a endeudarse hasta el lรญmite superior de su capacidad y, en el caso de las hipotecas subprime, a menudo por encima de ella. Pero la crisis de las hipotecas subprime es mรกs indicativa de la forma en que la capacidad de reembolso impone lรญmites al endeudamiento de los hogares que de una deriva hacia el endeudamiento del consumo proletario. Por consiguiente, aunque es cierto afirmar que el proletariado en Estados Unidos y Europa estรก endeudado y que la crisis financiera de 2008 se iniciรณ por impagos entre los mรกs pobres, es falso afirmar que el consumo proletario se ha desvinculado del salario, ya sea por separado o por partida doble.

La crรญtica de Astarian nos sumerge en cuestiones de economรญa polรญtica para las que no estoy cualificado. Sin embargo, es interesante seรฑalar que socava la tesis de la desconexiรณn al tiempo que reafirma la correlaciรณn entre salarios y plusvalรญa. La consecuencia que TC deriva de la tesis de la desconexiรณn —que la relaciรณn salarial ya no es un elemento regulador frente al capitalismo en su conjunto— debe ser abandonada en la medida en que el salario siga siendo determinante para la mayorรญa del proletariado. Pero la tesis de la desconexiรณn tiene un corolario significativo que merece ser considerado incluso si se rechaza la tesis en sรญ. Se trata de la afirmaciรณn de que la relaciรณn salarial contemporรกnea es el elemento que hace visible la contradictoriedad del ser proletario como tal. Indica la superposiciรณn entre la pertenencia proletaria —la relaciรณn interna entre trabajo asalariado y proletarizaciรณn— y la pertenencia al capital —la relaciรณn externa entre trabajo vivo y valorizaciรณn—. Mientras que la primera es una relaciรณn de necesidad interna, la segunda es una relaciรณn de contingencia externa. Ser proletario es pertenecer al capital. No hay nada mรกs que afirmar en la posesiรณn de la fuerza de trabajo que la compulsiรณn externa del capital: marca al trabajo con la destituciรณn de pertenecer al capital[12].

La demanda salarial se vuelve estructuralmente ilegรญtima frente al capital, y no sรณlo antagรณnica frente a la maximizaciรณn de la plusvalรญa. La relaciรณn salarial es ahora el lugar de la lucha del trabajo por la existencia, y ya no de la demanda de su gestiรณn. La disyunciรณn entre valorizaciรณn y reproducciรณn de la fuerza de trabajo recentra la contradicciรณn entre capital y proletariado. Pero ahora el proletariado estรก desgarrado por esta contradicciรณn en su propia existencia. Su identidad como clase le viene impuesta externamente por el capital: “La necesidad de su reproducciรณn es algo que encuentra frente a sรญ, algo representado por el capital, para lo cual es constantemente necesario, pero siempre superfluo”[13]. El capital ya no estรก obligado a negociar la relaciรณn entre el trabajo excedente y el necesario; puede imponerla por la fuerza. La ilegitimidad de la demanda de salarios mรกs altos hace que el disciplinamiento de la fuerza de trabajo forme parte integral de la agenda capitalista. El gerencialismo coercitivo complementa la violencia policial. Esta crisis de la relaciรณn salarial concentra la fase actual de la contradicciรณn entre el trabajo y el capital. El proletariado no es nada fuera de la contradicciรณn de la relaciรณn salarial. No puede reproducirse independientemente de esta relaciรณn, pero al reproducirse reproduce la relaciรณn que anula su independencia. Esta es la razรณn de la notoria insistencia de TC en que no queda nada que afirmar en el ser proletario, ninguna caracterรญstica positiva que defender, ninguna capacidad independiente que preservar: “El proletariado no es nada en sรญ mismo, sino una nada llena de relaciones sociales, de tal modo que, frente al capital, la desapariciรณn es su รบnica opciรณn”[14]. Ser proletario ya no es ser la nada capaz de serlo todo; es ser la nada a travรฉs de la cual todo (la totalidad de las relaciones sociales) no sรณlo se conserva, sino que se expande en su plenitud homogรฉnea.

Crรญtica del programatismo y teorรญa de la ruptura

Durante el perรญodo de ascenso de la fuerza de trabajo, su creciente poder dentro del modo de producciรณn capitalista fue acompaรฑado de su identificaciรณn con un predicado especรญfico: ser trabajador. Es precisamente esta identificaciรณn la que se ve descalificada por la creciente brecha entre la acumulaciรณn de valor y la reproducciรณn del trabajo. La desconexiรณn entre valorizaciรณn y reproducciรณn del trabajo, y entre salario y consumo, hace obsoleta la definiciรณn del comunismo como la des-alienaciรณn del trabajo, la expropiaciรณn de los expropiadores mediante de la apropiaciรณn de los medios de producciรณn. Este es el esquema programรกtico, segรบn el cual el comunismo se entiende como la transiciรณn del proletariado de ser una clase en sรญ a una clase para sรญ, la autoorganizaciรณn y autoafirmaciรณn del trabajo, que, curiosamente, TC considera comรบn tanto a los leninistas como a los comunistas de consejos, estalinistas y anarcosindicalistas:

En tรฉrminos generales, el programatismo puede definirse como una teorรญa y una prรกctica de la lucha de clases en la que el proletariado encuentra, en su impulso hacia la emancipaciรณn, los elementos fundamentales de una futura organizaciรณn social que se convierten en un programa a ser realizado. En la lucha de clases entre el proletariado y el capital, el proletariado es el elemento positivo que lleva la contradicciรณn al punto de explosiรณn. La revoluciรณn es, pues, la afirmaciรณn del proletariado, ya sea como dictadura del proletariado, de los consejos obreros, liberaciรณn del trabajo, perรญodo de transiciรณn, extinciรณn del Estado, autogestiรณn generalizada o «sociedad de productores asociados». Uno de los tรฉrminos de la contradicciรณn es considerado como su soluciรณn.[15]

Esta crรญtica es histรณrica, no metafรญsica. No se trata de que el programatismo sea una ilusiรณn que ahora podemos desvanecer, sino de que, si bien una vez fue histรณricamente legรญtimo, ya no lo es. Las condiciones sociales que lo hicieron viable ya no existen. Sobre la base de este diagnรณstico de la obsolescencia histรณrica del programatismo, TC propone la “comunizaciรณn” no como la verdad o esencia hasta ahora oculta del comunismo, sino como su รบnica forma actual e histรณricamente viable. Es la aboliciรณn del estado, de la clase y de la divisiรณn del trabajo, pero tambiรฉn de la mercantilizaciรณn y el intercambio —una aboliciรณn que ya no es consecuencia de la dictadura del proletariado, cuyo resultado ya no es concebible en tรฉrminos de “la libre asociaciรณn de los productores”—. Es una aboliciรณn en proceso, pero una aboliciรณn que ya no estรก subordinada a la reconstituciรณn de las relaciones de producciรณn. En su versiรณn mรกs provocadora, TC sugiere que el comunismo no es la reconfiguraciรณn de las fuerzas y relaciones de producciรณn, sino la aboliciรณn de la objetivaciรณn social que genera y es regenerada por esas fuerzas y relaciones. Mรกs adelante examinaremos este aspecto de su pensamiento de forma mรกs crรญtica. Por ahora, lo que hay que subrayar es que lo que TC llama “comunizaciรณn” se desprende de captar lo contradictorio del ser proletario en su dependencia de la fuerza que se expande anulรกndolo.

Aunque hace que el comunismo sea irrealizable como programa afirmativo (la liberaciรณn del trabajo vivo), esta contradicciรณn produce una brecha (รฉcart) en el ser social que hace posible el comunismo como negaciรณn revolucionaria. Esta es la brecha entre dos imposibilidades histรณricas: la imposibilidad de afirmar el proletariado sin afirmar el capital y la imposibilidad de negar el capital sin negar el proletariado. La segunda negaciรณn tambiรฉn fue avalada por el programatismo, pero sรณlo como consecuencia de la autoafirmaciรณn revolucionaria mediante la cual el proletariado se apoderรณ de los medios de producciรณn. La autonegaciรณn seguรญa a la autoafirmaciรณn, pero estaban rรญgidamente segregadas. La comunizaciรณn desvincula la negaciรณn de la afirmaciรณn (en este sentido es profundamente anti-Nietzscheana). Derriba la subordinaciรณn de la negaciรณn a lo positivo. La brecha es a la vez lo que obliga a la acciรณn proletaria contra el capital y lo que la limita. Es la grieta entre el proletariado como constitutivo del capital y el proletariado como negaciรณn del capital, la grieta entre el lรญmite que bloquea la lucha (el hecho de que el proletariado sรณlo pueda actuar como clase) y la dinรกmica que la impulsa (el hecho de que el proletariado intente abolir lo que le constituye como clase, es decir, el capital). La lucha de clases es a la vez el producto y el presupuesto de esta escisiรณn. La separaciรณn de los productores de los medios de producciรณn, sin los cuales el capital no puede funcionar, no es un origen puntual que relaciona dos sustancias distintas, el trabajo y el capital, sino una brecha en la que la autoexpansiรณn incesante, el capital, se alimenta del autoagotamiento incesante, el trabajo. La brecha une el capital como autorrelaciรณn, que plantea reflexivamente sus propios presupuestos, y la alienaciรณn (extranรฉisation) del trabajo, escindido entre la fuerza de trabajo, planteada a travรฉs de la valorizaciรณn del capital, y el trabajo vivo, cuya reproducciรณn obligatoria a travรฉs de la relaciรณn salarial es el presupuesto real, a la vez solicitado y reprimido, para el movimiento de valorizaciรณn. La escisiรณn entre trabajo vivo y trabajo muerto, o trabajo y fuerza de trabajo, a travรฉs de la cual el valor se valoriza a sรญ mismo, es tambiรฉn lo que no puede integrarse totalmente dentro del valor autorrelacionado, el presupuesto efectivo (wirklich), no planteado, que le impide alcanzar el cierre. Pero esto no se debe a que el trabajo vivo sea un poder autรณnomo. Al contrario, no puede sustancializarse y separarse del trabajo muerto del que depende su vida. La enajenaciรณn del trabajo no se sigue del extraรฑamiento de una propiedad (o autenticidad) antecedente. Designa una condiciรณn de vacuidad, o falta de sustancia, que no presupone una plenitud originaria. La separaciรณn de los productores de la producciรณn no es una alienaciรณn originaria que el comunismo desharรญa reuniendo lo que ha sido separado, sino la alienaciรณn perpetua de la brecha, la contradicciรณn inherente a la mercancรญa fuerza de trabajo, que hace al comunismo histรณricamente inmanente en el curso cotidiano de la lucha de clases.

Contradicciรณn es polarizaciรณn que opone la reproducciรณn de una fuerza de trabajo cada vez menor a la acumulaciรณn de un capital cada vez mayor. Como actividad del proletariado que manifiesta esta contradicciรณn, la lucha de clases es necesariamente limitada, pero este lรญmite empieza a zozobrar cuando, en el curso de una lucha iniciada por una reivindicaciรณn (revendicaciรณn) (por salarios mรกs altos o una jornada laboral mรกs corta), la determinaciรณn de clase (ser portador de fuerza de trabajo) empieza a reconocerse como una restricciรณn externa que hay que abolir, en lugar de como un impulso interno (una capacidad productiva) que requiere liberaciรณn. Es este encuentro con su propio lรญmite lo que empuja a las luchas iniciadas por reivindicaciones, y por tanto condicionadas por la relaciรณn de capital, mรกs allรก de esas reivindicaciones y por tanto mรกs allรก de esta relaciรณn:

Las condiciones para superar las luchas reivindicativas se establecen sobre la base de las propias luchas reivindicativas … poniendo el paro y la precariedad en el centro de la relaciรณn salarial; definiendo la clandestinidad como la situaciรณn general de la fuerza de trabajo; planteando la inmediatez social del individuo como fundamento para producir la base de la oposiciรณn al capital, como en el movimiento Action Directe; participar en luchas suicidas como la de Cellatex y otras en la primavera y el verano de 2000 (Metaleurop —con algunas salvedades—, Adelshoffen, Sociรฉtรฉ Franรงaise Industrielle de Contrรดle et d’Equipement, Bertrand Faure, Mossley, Bata, Moulinex, Daewoo-Orion, ACT-ex Bull [estos ejemplos son importantes porque seรฑalan la imbricaciรณn de lo concreto y lo abstracto en la obra de TC]); la reducciรณn de la unidad de clase a una objetividad constituida en el capital y en la multiplicidad de colectivos y oleadas de huelgas temporales de trabajadores (Francia 2003, trabajadores postales britรกnicos); todo lo anterior define el contenido de cada una de estas luchas especรญficas como constitutivo de la dinรกmica del ciclo dentro y durante estas luchas.[16]

La demanda salarial de los asalariados estรก limitada por la revuelta de los desempleados, pero ambos ya no estรกn enfrentados en competencia por una parte de la plusvalรญa acumulada a travรฉs de la creciente explotaciรณn de uno y la intensificaciรณn de la dominaciรณn del otro. El lรญmite de la demanda de trabajo necesario la vincula a la revuelta contra la pauperizaciรณn expresada por los consignados al desguace del plustrabajo: “El obrero ya no puede romper la cadena en la liberaciรณn del trabajo, la cadena que une los tรฉrminos de implicaciรณn recรญproca contradictoria entre el trabajo excedente y el trabajo necesario”[17]. La ilegitimidad de la demanda salarial une a empleados y desempleados. Dado que indexa el lรญmite entre la fuerza de trabajo valiosa y la que carece de valor, el trabajo productor de valor conserva un papel revolucionario central a pesar de la descentralizaciรณn de la producciรณn de valor (su dispersiรณn espacio-temporal). La reproducciรณn social alimenta la producciรณn de valor; no pueden disociarse sin abolir la producciรณn como relaciรณn social. Si bien esto รบltimo puede ser el objetivo รบltimo de la comunizaciรณn, no puede alcanzarse sin pasar por las luchas obreras. Por lo tanto, es un error acusar a los comunizadores de disminuir la importancia revolucionaria de las luchas obreras y, concomitantemente, de inflar la importancia revolucionaria de las insurrecciones de los no asalariados (un error que he cometido en el pasado). De lo que se trata es de reconocer la interdependencia entre las reivindicaciones salariales y las revueltas de los no asalariados, frente a la tendencia del programmatismo a disociarlas. Si esta รบltima constituye el lรญmite de la primera, entonces, por la misma razรณn, la revuelta no asalariada encuentra su lรญmite en la reivindicaciรณn salarial. La insurrecciรณn no puede disociarse de la lucha en los lugares de producciรณn:

Si la lucha de clases sigue siendo un movimiento a nivel de la reproducciรณn, no integrarรก su propia razรณn de ser [raison-d’รชtre], que es la producciรณn. El lรญmite actualmente recurrente de todas las revueltas e “insurrecciones” es lo que las define como luchas minoritarias. La revoluciรณn tendrรก que entrar en el dominio de la producciรณn para abolirla como momento especรญfico de la relaciรณn entre las personas y para abolir, en el mismo momento, el trabajo en la aboliciรณn del trabajo asalariado. Ese es el papel clave del trabajo productivo y de aquellos que en un momento especรญfico son los portadores directos de la contradicciรณn porque la experimentan como necesaria y superflua al mismo tiempo en su existencia para el capital.[18]

Es esta insistencia en el modo en que el lรญmite de las luchas salariales las vincula necesariamente con las luchas de los no asalariados, y viceversa, de modo que el trabajo excedente no es mรกs que el anverso del trabajo necesario, lo que distingue la polรญtica de aboliciรณn del valor concebida como comunizaciรณn, de la polรญtica de la crรญtica del valor (Wertkritik). Mientras que la crรญtica del valor desvincula la lรณgica de la valorizaciรณn de la relaciรณn de clase, relegando asรญ la lucha de clases al estatus de fetiche (por ejemplo, Robert Kurz)[19], la comunizaciรณn subraya su interdependencia, al tiempo que distingue la lucha de clases de la afirmaciรณn del trabajo. Mientras que la crรญtica del valor reduce el trabajo a un avatar del valor e identifica el capital con su dominaciรณn abstracta, restando importancia a la explotaciรณn del trabajo, la comunizaciรณn subraya la indisociabilidad de la dominaciรณn abstracta y concreta, y el entrelazamiento de la explotaciรณn y la opresiรณn, las luchas asalariadas y la revuelta no asalariada. Y lo que es mรกs significativo, la crรญtica del programatismo defiende la ineluctabilidad de la lucha de clases al tiempo que la libera de su subordinaciรณn a la teleologรญa de la producciรณn.

Autoproducciรณn y aloproducciรณn[20]

La contradicciรณn entre la necesidad del proletariado y su contingencia para el capital (que es la contradicciรณn entre trabajo necesario y trabajo excedente) es la condiciรณn de su propia resoluciรณn. La alienaciรณn de la pertenencia de clase no es sรณlo una forma conceptual desplegada en la teorรญa, sino el contenido de la prรกctica revolucionaria. El comunismo sรณlo puede surgir suspendiendo las condiciones existentes de la reproducciรณn social. El proletariado no es la clase dotada del poder de disolver las condiciones existentes; es esta disoluciรณn encarnada como clase. Si el comunismo comienza con el proletariado poniendo en cuestiรณn su propia existencia, culmina con el proletariado destruyendo las formas sociales que lo perpetรบan: “empresas, fรกbricas, producciรณn, intercambio”[21]. De esta manera, no sรณlo la mercantilizaciรณn, la clase, el Estado y la divisiรณn del trabajo son รญndices de trascendencia, sino las relaciones sociales de producciรณn como tales, en la medida en que son indisociables de la lรณgica del intercambio (la equivalencia abstracta del valor). Al abolir estas รบltimas, la comunizaciรณn acaba tambiรฉn con las primeras. La comunizaciรณn es “la autoproducciรณn de la humanidad que ya no plantea ninguna relaciรณn social como presupuesto a reproducir”; es “la autoproducciรณn como carencia, pasiรณn, destrucciรณn y creaciรณn constantes, planteando incesantemente el devenir como su premisa”[22].

Pero al mismo tiempo, haciendo suya la crรญtica de Marx al idealismo hegeliano en los Manuscritos econรณmicos y filosรณficos[23], TC insiste en que “la humanidad es un ser objetivo, que se completa a sรญ misma con objetos externos que hace que lleguen a ser para ella”[24]. ¿Puede la humanidad producirse a sรญ misma sin reproducir relaciones sociales preexistentes? Existe una tensiรณn entre la afirmaciรณn de que la humanidad es un ser objetivo, obligado a completarse a sรญ mismo “haciendo que los objetos externos lleguen a ser para ella” (nรณtese la evitaciรณn del tรฉrmino “producciรณn”), y la insistencia en que puede hacerlo sin que esta causaciรณn se convierta en un modo de producciรณn, objetivando un conjunto de relaciones sociales. La distinciรณn clave reside entre la inmanencia objetiva de la autoproducciรณn y la trascendencia de la objetivaciรณn, o aloproducciรณn. El capital es el extremo de la aloproducciรณn de la humanidad; su trascendencia no es mรกs que la variante mรกs aguda de la objetivaciรณn de la producciรณn. En consecuencia, la superaciรณn del capital pone fin a la objetivaciรณn social de la producciรณn que ha condicionado toda la historia humana anterior:

La superaciรณn de las condiciones existentes es la superaciรณn de la objetivaciรณn de la producciรณn. En este sentido, el comunismo es la superaciรณn de toda la historia anterior. No es un nuevo modo de producciรณn y no puede plantearse ninguna cuestiรณn sobre su gestiรณn. Constituye una ruptura total con los conceptos de economรญa, de fuerzas productivas, de medidas objetivadas de producciรณn. La humanidad es un ser objetivo, que se completa con objetos externos que hace que sean para ella. A lo largo de su historia, la no coincidencia entre la actividad individual y la actividad social, que es constitutiva de su historia y que no necesita ser probada o producida abstractamente, tomรณ la forma, para este ser objetivo, de su separaciรณn (objetivaciรณn) del acto productivo y de la producciรณn, convirtiรฉndose en el carรกcter social de su producciรณn individual. Separaciรณn, alienaciรณn, objetivaciรณn, en el curso de la historia de la separaciรณn de la actividad de sus condiciones, convirtieron a estas รบltimas en economรญa, en relaciones de producciรณn, en modo de producciรณn. Como disoluciรณn de las condiciones existentes del modo de producciรณn capitalista, el proletariado como clase, en su contradicciรณn con el capital, es el presupuesto para la superaciรณn de toda esta historia, sin suponer que alcanzar esta situaciรณn sea la meta de toda la historia anterior.[25]

Para TC, la historia de la producciรณn es consecuencia de esta no-coincidencia. Tachan de “idealismo” la sugerencia de que la propia historia es el resultado de la externalizaciรณn y el extraรฑamiento de la producciรณn y del desarrollo de las fuerzas productivas. Pero si la historia de este desarrollo es simplemente la historia de la contradicciรณn entre el trabajo y el capital, entonces la tarea no es “explicar por quรฉ ha existido la alienaciรณn, sino por quรฉ no puede seguir existiendo”[26]. El fin de la alienaciรณn es el fin de la disyunciรณn entre la actividad individual y la actividad social. Si el origen de la alienaciรณn no requiere explicaciรณn desde un punto de vista materialista, tampoco la requiere la disyunciรณn entre la actividad individual y la social.

Sin embargo, en este punto surge otra tensiรณn entre el compromiso de TC con la inmanencia histรณrica de la subsunciรณn real y su concepciรณn de la historia como no coincidencia de la actividad individual y social[27]. Para un materialista histรณrico, “individual” y “social” son categorรญas histรณricas, como lo son “universal” y “particular”. ¿Puede la “no coincidencia” de la actividad individual y social abstraerse de nuestra propia sociedad histรณricamente especรญfica y retroproyectarse como el origen de la historia humana? Este es precisamente el movimiento que TC objeta cuando se hace con respecto al “trabajo en general” como una supuesta invariante de la historia humana. El trabajo en general no es mรกs que la retroyecciรณn histรณrica de un trabajo abstracto histรณricamente especรญfico. Es difรญcil ver cรณmo plantear la no coincidencia de la actividad individual y social como matriz de la historia es menos desconcertante que el relato de la historia como alienaciรณn de la producciรณn.

Esto se ve agravado por la repetida sugerencia de que la singularidad humana preexiste a las relaciones de producciรณn, como cuando TC declara que la comunizaciรณn “suprime la sociedad como sustancia autรณnoma de las relaciones entre los individuos, que entonces se relacionan entre sรญ en su singularidad”[28]. Esto es asumir que la singularidad humana subsiste bajo las relaciones sociales capitalistas, sรณlo esperando ser liberada. Pero lo que distingue la singularidad humana de la singularidad natural de los granos de arena y los copos de nieve es precisamente el hecho de que se constituye en y a travรฉs de las relaciones sociales. Es como si las precauciones contra la autonomizaciรณn del trabajo vivo sรณlo sirvieran para preservar la trascendencia de la singularidad humana. Este es otro sรญntoma de la tensiรณn entre el compromiso con la inmanencia histรณrica y la insistencia en que la objetivaciรณn es trascendencia. Fue precisamente la primacรญa de la inmanencia histรณrica lo que motivรณ el rechazo de la autonomรญa del trabajo vivo y la afirmaciรณn de que el proletariado sรณlo existe en y a travรฉs de la trascendencia del capital. Pero mientras que la determinaciรณn de clase estรก totalmente en deuda con el capital, las determinaciones de subjetividad, singularidad e individualidad estรกn curiosamente absueltas de esta dependencia. Asรญ, aparentemente haciendo caso omiso de sus propias restricciones contra la atribuciรณn de agencia autรณnoma al trabajo como autoorganizaciรณn, TC apela a la autotransformaciรณn del sujeto de clase para liberar la singularidad humana de su objetivaciรณn trascendente en las relaciones sociales. Se supone que la autoaboliciรณn del proletariado produce lo que ellos llaman “la inmediatez social del individuo”[29]:

La inmediatez social del individuo es el fin de la separaciรณn entre actividad individual y actividad social, que constituรญa, para la humanidad, el hecho de ser un ser objetivo a partir de la relaciรณn entre su individualidad y su socialidad, y definรญa su actividad como trabajo. No es, para la humanidad, el hecho de ser un ser objetivo en sรญ mismo lo que estรก en cuestiรณn, sino la separaciรณn entre la actividad individual y la actividad social, que convierte esta objetividad en una economรญa y la economรญa en lo que media entre ambas.[30]

Pero ¿cรณmo puede postularse esta inmediatez social del individuo como resultado de la mediaciรณn histรณrica si la separaciรณn de la actividad individual y social es la condiciรณn inmediata (no producida) de la mediaciรณn histรณrica? El materialismo histรณrico subraya no sรณlo la dependencia de la humanidad respecto de la naturaleza, su cuerpo inorgรกnico, sino la dependencia de cada ser humano respecto de otros seres humanos para producir sus condiciones materiales de existencia. La socialidad del ser humano forma parte de su ser objetivo tanto como sus aspectos orgรกnicos. Pero es precisamente enraizando la socialidad en las relaciones de producciรณn que operan “a espaldas de” la conciencia que Marx rompe con la prima feuerbachiana sobre la relaciรณn interpersonal como la “relaciรณn absoluta” que fundamenta la socialidad. Marx sustituye la socialidad concebida como relaciรณn absoluta por el conjunto dinรกmico de las relaciones sociales de producciรณn material. La socialidad objetiva del ser humano se fundamenta en este conjunto de relaciones sociales. Es inverosรญmil abrir una brecha entre la socialidad humana, que es inseparable del carรกcter objetivo y material del ser humano, y la objetivaciรณn de esta socialidad en las relaciones de producciรณn, insistiendo en que una es inmanente y la otra trascendente. La prima materialista sobre la inmanencia es sรณlida, pero no la insistencia en que la inmanencia no estรฉ contaminada con la trascendencia, la socialidad objetiva con la objetivaciรณn social. Es precisamente la separaciรณn de inmanencia y trascendencia, su segregaciรณn como pura subjetividad y pura objetividad, lo que es idealista, mientras que el reconocimiento de la necesidad de enraizar la trascendencia en la inmanencia, la objetivaciรณn en la subjetivaciรณn, es el sello distintivo del materialismo marxiano. Y es precisamente la dinรกmica de externalizaciรณn y extraรฑamiento —apropiaciรณn productiva y expropiaciรณn consuntiva— la que los articula. Aquรญ TC (quizรกs siguiendo a Althusser) simplemente asume que la externalizaciรณn presupone interioridad mientras que el distanciamiento presupone autenticidad[31]. Pero la externalizaciรณn no tiene por quรฉ presuponer una interioridad previa, del mismo modo que el extraรฑamiento no tiene por quรฉ implicar una autenticidad previa. La interioridad se constituye retrospectivamente como consecuencia del extraรฑamiento trascendente de la exteriorizaciรณn. La objetivaciรณn es el extraรฑamiento de un proceso de apropiaciรณn productiva sin origen ni fin. La separaciรณn de la actividad de sus condiciones no es la premisa de la alienaciรณn y la objetivaciรณn; es una consecuencia de la alienaciรณn de la objetivaciรณn, como lo es la no coincidencia de la actividad individual y social. Hacerlas coincidir es la tarea de la apropiaciรณn de la producciรณn. Sรณlo entonces puede concebirse la autoproducciรณn —la producciรณn de la producciรณn— como una externalizaciรณn del distanciamiento que no mitifica retrospectivamente su coincidencia inmediata.

Quizรกs ahora sea mรกs fรกcil ver la dificultad fundamental que vicia la plausibilidad de la autoaboliciรณn proletaria entendida como aboliciรณn de la objetivaciรณn. Al disociar la lucha de clases de la apropiaciรณn de la producciรณn, la teorรญa y la prรกctica de la ruptura disocian la lucha de clases de la polรญtica concebida como orientaciรณn estratรฉgica en torno a deseos que son algo mรกs que meras concatenaciones de necesidades. El problema pasa a ser el de la discriminaciรณn tรกctica en la destrucciรณn de las condiciones de producciรณn existentes. Pero al destruir los medios para la producciรณn de capital, la lucha de clases destruye los medios existentes para la reproducciรณn del proletariado. El punto en el que la bรบsqueda de la comunizaciรณn amenaza con agravar la inmiseraciรณn capitalista es el punto en el que la polรญtica de la ruptura sustituye la gestiรณn de la producciรณn por la gestiรณn paliativa de las necesidades. La discriminaciรณn tรกctica por sรญ sola no puede resolver la selecciรณn estratรฉgica necesaria para distinguir entre los medios que pueden y los que no pueden suspenderse para desvincular la reproducciรณn social de la reproducciรณn de la relaciรณn de capital.

Notas

[1] Paul Mattick (Sr.), “Reform or Revolution,” en Marxism: Last Refuge of the Bourgeoisie? (Merlin Press, 1983), p. 191.

[2] “Del mismo modo que las relaciones de precios capitalistas son a la vez distinguibles e indistinguibles de las relaciones de valor, la superestructura en cualquier formaciรณn social es tambiรฉn separable e inseparable de la estructura socioeconรณmica. Si hablamos de una, hablamos de la otra, y en ambos casos no hablamos mรกs que de los procesos de producciรณn material que permiten la existencia de la sociedad. Esto implica, por supuesto, que un cambio fundamental de la sociedad afecta simultรกneamente a su «estructura» y a su «superestructura», es decir, que ningรบn cambio polรญtico, jurรญdico o ideolรณgico socialmente significativo puede tener lugar al margen de cambios en las relaciones de producciรณn y en el estado de las fuerzas productivas de la sociedad, y que los cambios bรกsicos sรณlo se producen en estas รบltimas acompaรฑados de las correspondientes alteraciones de la «superestructura». Por lo tanto, no es posible cambiar un sistema social รบnicamente desde el punto de vista de su «superestructura» -como, por ejemplo, mediante reformas inducidas polรญticamente-, ya que tales cambios siempre deben detenerse en el punto en el que pondrรญan en peligro las relaciones sociales de producciรณn existentes. Un cambio de estas รบltimas sรณlo es posible mediante la revoluciรณn, que derroca la ‘base’ junto con la ‘superestructura’”. “Reform or Revolution”, p. 139–40.

[3] Generalmente el concepto inglรฉs sublation es la traducciรณn del vocablo alemรกn Aufhebung que es central en la filosofรญa hegeliana. Dependiendo del contexto, se utiliza para designar una simple negaciรณn, afirmaciรณn o una afirmaciรณn/negaciรณn simultรกnea. Los traductores ingleses de Hegel recurrieron al latรญn (muchas palabras cientรญficas inglesas tienen raรญces latinas) y encontraron la palabra «sublatus» (llevarse o levantar); el «sublatus» latino se convirtiรณ entonces en «sublation» en inglรฉs [N. del. T].

[4] Para una introducciรณn a la TC, vรฉase «Thรฉorie Communiste», Libcom (https://libcom.org/library/theorie-communiste-0). Para una visiรณn general e historia, vรฉase «Interview with Roland Simon», Riff Raff, nยบ 8 (https://www.riff-raff.se/en/8/interview_roland.php). Vรฉase tambiรฉn Endnotes, «Bring Out Your Dead», en Endnotes, n.ยบ 1, «Preliminary Materials for a Balance Sheet of the 20th Century» (2008 [Traigan sus muertos: https://endnotes.org.uk/translations/endnotes-traigan-sus-muertos].

[6] Thรฉorie Communiste, “The Present Moment.”

[7] Thรฉorie Communiste, “’Thรฉorie de l’รฉcart,” Thรฉorie Communiste, no. 20 (September 2005): 91 (https://sites.google.com/site/theoriecommuniste/archives-tc).

[8] TC cita la obra de Michel Aglietta y Laurent Berrebi, Dรฉsordres dans le capitalisme mondial (Odile Jacob, 2007).

[9] Thรฉorie Communiste, “Thรฉorie de l’รฉcart,” 6.

[10] Bruno Astarian, “Oรน va Thรฉorie Communiste?” Hic Salta – Communisation, 2010 (https://www.hicsalta-communisation.com/textes/ou-va-theorie-communiste).

[11] “Changes in US Family Finances from 2004 to 2007: Evidence from the Survey of Consumer Finances,” Federal Reserve Bulletin, February 2009. Citado por Astarian.

[12] «Asรญ como el pueblo elegido llevaba en sus rasgos la seรฑal de que era propiedad de Jehovรก, la divisiรณn del trabajo marca al obrero manufacturero como propiedad del capital». Karl Marx, El Capital, vol. 1, trans. Ben Fowkes (Penguin, 2004), 482.

[13] Thรฉorie Communiste, “Thรฉorie de l’รฉcart,” p. 16.

[14] Thรฉorie Communiste, “Thรฉorie de l’รฉcart,” p. 137.

[15] Thรฉorie Communiste, “Real Subsumption and the Contradiction Between Proletariat and Capital: A Historical Approach,” en Abolishing Capitalist Totality: What Is To Be Done Under Real Subsumption? ed. Anthony Iles and Mattin (Archive Books, forthcoming).

[16] Thรฉorie Communiste, “The Present Moment.”

[17] Thรฉorie Communiste, “The Present Moment.”

[18] Thรฉorie Communiste, “The Present Moment.”

[19] Robert Kurz y Ernst Lohoff, “Der Klassenkampf-Fetisch: Thesen zur Entmythologisierung des Marxismus,” Marxistische Kritik, no. 7 (August 1989).

[20] Este neologismo, cuya raรญz es el griego “allo” [แผ€ฮปฮปฮฟ], quiere decir “producciรณn de lo otro/de lo diferente” [N. del T].

[21] Thรฉorie Communiste, “The Present Moment”.

[22] Thรฉorie Communiste, “Thรฉorie de l’รฉcart”, p. 149.

[23]  “Es completamente natural que un ser vivo, natural, dotado y provisto de fuerzas esenciales objetivas, es decir, materiales, tenga objetos reales, naturales, de su ser, asรญ como que su autoenajenaciรณn sea el establecimiento de un mundo real, objetivo, pero bajo la forma de la exterioridad, es decir, no perteneciente a su ser y dominรกndolo. uando el hombre real, corpรณreo, en pie sobre la tierra firme y aspirando y exhalando todas las fuerzas naturales, pone sus fuerzas esenciales reales y objetivas como objetos extraรฑos mediante su enajenaciรณn, el acto de poner no es el sujeto; es la subjetividad de fuerzas esenciales objetivas cuya acciรณn, por ello, ha de ser tambiรฉn objetiva. El ser objetivo actรบa objetivamente y no actuarรญa objetivamente si lo objetivo no estuviese implรญcito en su determinaciรณn esencial. Sรณlo crea, sรณlo pone objetos porque รฉl [el ser objetivo] esta puesto por objetos, porque es de por sรญ naturaleza. En el acto del poner no cae, pues, de su «actividad pura» en una creaciรณn del objeto, sino que su producto objetivo confirma simplemente su objetiva actividad, su actividad como actividad de un ser natural y objetivo” Karl Marx, Economic and Philosophical Manuscripts of 1844, vol. III (Progress Publishers, 1959), 359.

[24] Thรฉorie Communiste, “Thรฉorie de l’รฉcart”, p. 150.

[25] Thรฉorie Communiste, “Thรฉorie de l’รฉcart”, p. 150.

[26] Thรฉorie Communiste, “Real Subsumption”, p. 19–20.

[27] El uso que hace TC de la subsunciรณn real como herramienta de periodizaciรณn tambiรฉn ha sido objeto de crรญticas. Vรฉase Endnotes, «The History of Subsumption», Endnotes, nยบ 2, «Misery and the Value-Form» (2010). Estas crรญticas pueden resumirse como sigue: 1) La subsunciรณn real de la producciรณn no implica la subsunciรณn de nada mรกs allรก de la esf era inmediata de la producciรณn, a menos que sea a travรฉs de una extensiรณn ilegรญtima del concepto, que estรก lรณgicamente ligado al de plusvalรญa relativa. 2) La subsunciรณn formal es un prerrequisito lรณgico e histรณrico de la subsunciรณn real. Es una condiciรณn del capital. Asรญ pues, la subsunciรณn formal y la subsunciรณn real no tienen por quรฉ designar fases sucesivas de desarrollo. 3) Aunque la subsunciรณn real es lรณgicamente inherente al concepto de capital, y por tanto una latencia prรกcticamente implรญcita en su creaciรณn, su realizaciรณn no es histรณricamente necesaria. La afirmaciรณn de que la subsunciรณn real sigue a la subsunciรณn formal como una cuestiรณn de necesidad histรณrica es una confusiรณn metafรญsica de lรณgica e historia.

[28] Thรฉorie Communiste, “Thรฉorie de l’รฉcart”, p. 81.

[29] Thรฉorie Communiste, “Thรฉorie de l’รฉcart”, p. 146.

[30] Thรฉorie Communiste, “Thรฉorie de l’รฉcart”, p. 76.

[31] Intento demostrarlo en «Strange Sameness: Hegel, Marx, and the Logic of Estrangement», Angelaki: Journal of the Theoretical Humanities 24, nยบ 1 (2019).

* * *

Este ensayo se inspirรณ en conversaciones con Nathan Brown, quien me hizo comprender la importancia filosรณfica de la obra de Thรฉorie Communiste. Para el compromiso del propio Brown con TC, vรฉase su Rationalist Empiricism: A Theory of Speculative Critique, chap. 9 y 10 (Fordham University Press, 2021).

Versiรณn original en inglรฉs: https://www.e-flux.com/notes/550201/politics-of-the-rift-on-thorie-communiste  

Traducciรณn: Pablo Ignacio Jimรฉnez Cea

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